Mindfulness, letteralmente “pienezza della mente”, deriva dal termine Pali sati o dal sanscrito smrti tradotto come “consapevolezza” o “presenza”. Secondo il maestro vietnamita Thich Nhat Hanh la mindfulness “è l’energia di essere consapevole e sveglio al momento presente”. La mindfulness è comunemente intesa come pratica di consapevolezza “psicosomatica” del respiro nel corpo. La mindfulness o vipassana è una meditazione che il Buddha considerò di grande importanza sul cammino della realizzazione e l’elemento finale e forse più importante dei “sette fattori di illuminazione”. La pratica della mindfulness sviluppa l’attenzione e porta alla saggezza e alla chiara comprensione della realtà. La consapevolezza del respiro è una pratica presente in molte tradizioni spirituali come l’Hinduismo, lo Zen, le Upanishad. La mindfulness è stata resa popolare in occidente da Jon Kabat-Zinn. [1] che la definisce come “la consapevolezza non giudicante, momento per momento”. Nonostante le sue radici nel buddismo, la consapevolezza non è intrinsecamente religiosa e viene spesso insegnata indipendente di religione. [2] [3] La moderna psicologia clinica e la psichiatria dal 1970 hanno sviluppato una serie di applicazioni terapeutiche. La ricerca sull’applicazione delle pratiche di mindfulness è promettente. [4] [5] La ricerca suggerisce che le pratiche di mindfulness sono utili nel trattamento dello stress, [4] dell’ ansia, [4] della depressione e delle sue ricadute, [4], del dolore, [4] dei disturbi alimentari, [4] e della dipendenza. [6] [7]. Negli Stati Uniti e nel mondo una vasta gamma di organizzazioni offrono formazione in presenza mentale. Definizioni Diverse definizioni di mindfulness sono stati utilizzati in psicologia moderna. Secondo varie definizioni psicologiche importanti, Mindfulness si riferisce ad una qualità psicologica che comporta: portare la propria completa attenzione all’esperienza presente, momento per momento, [8]. Oppure: prestare attenzione in un modo particolare: di proposito, nel momento presente, e in modo non giudicante, [8]. Oppure: una sorta di consapevolezza presente non-elaborativa e non-giudicante, in cui ogni pensiero, sentimento o sensazione che emerge nel campo attenzionale è riconosciuto e accettato così com’è. [9] Il vescovo, Lau e colleghi (2004) [10] ha proposto un modello a due componenti della consapevolezza: Il primo componente [della mindfulness] comporta l’autoregolamentazione dell’attenzione in modo che sia mantenuta sull’esperienza immediata, consentendo in tal modo un maggiore riconoscimento degli eventi mentali nel momento presente. La seconda componente riguarda l’adozione di un particolare orientamento verso le proprie esperienze nel momento presente, che è caratterizzata da curiosità (ricerca, indagine), apertura e accettazione [10]. La formazione in presenza mentale e pratiche di mindfulness-based, spesso come parte di una sessione di meditazione silenziosa, i risultati per lo sviluppo della mente di un principiante, o, guardando le esperienze, come se fosse la prima volta. Praticare la consapevolezza può aiutare le persone a cominciare a riconoscere i loro schemi mentali abituali, che si sono sviluppati inconsapevolmente [12] e questo permette alle persone di rispondere in modi nuovi e non abituali alle sfide della loro vita. [12] Sviluppo storico Nel 1979 il Dr. Jon Kabat-Zinn ha ideato e strutturato il Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) un programma di “medicina complementare” presso l’Università del Massachusetts, che utilizza la consapevolezza per aiutare le persone ad affrontare meglio ed essere più a loro agio nella vita e che è stato strutturato e per curare i malati cronici [13]. La MBSR ha scatenato un crescente interesse e l’applicazione di idee e pratiche di consapevolezza nel mondo medico [14]: 230-1 per il trattamento di una varietà di condizioni in soggetti sani e malsano. Il programma Mindfulness-Based Stress Reduction utilizza la consapevolezza respiratoria del corpo (body scan), così come la meditazione seduta per gestire lo stress, l’ansia, la depression e il dolore. Il body scan deriva da una tradizionale pratica di meditazione birmana chiamata “spazzare via”, che le scuole di U Ba Khin e di S N Goenka insegnano nei loro ritiri di dieci giorni di Vipassana. Molto di questo è stato ispirato dagli insegnamenti da Oriente, e in particolare dalle tradizioni buddiste, dove la consapevolezza è uno degli otto componenti del Nobile Sentiero tenuti da Siddhartha Gautama, il Buddha, che ha fondato il buddismo quasi 2500 anni fa. Sebbene originariamente articolato come una parte di ciò che è conosciuto in Occidente come il buddismo, non vi è nulla di intrinsecamente religiosa di mindfulness, ed è spesso insegnata indipendente connotazione religiosa o culturale. [15] [16] Thich Nhat Hanh [17] ha portato la mindfulness all’attenzione degli occidentali. È stato in un ritiro di vipassana condotto da Thich Nhat Hanh negli Stati Uniti che il medico americano Jon Kabat-Zinn realizzò l’opportunità di utilizzare la mindfulness nel trattamento di malattie mediche croniche. Kabat-Zinn e successivamente adatta gli insegnamenti di Thich Nhat Hanh sulla mindfulness nel corso MindfulnessBased Stress Reduction di otto settimane, che da allora si è diffuso in tutto il mondo occidentale. [18] Mindfulness e altre tecniche di meditazione buddista ricevere sostegno in Occidente da figure come lo scienziato Jon Kabat-Zinn, il maestro Jack Kornfield, il maestro Joseph Goldstein, lo psicologo Tara Brach, lo scrittore Alan Clements, e l’insegnante di Sharon Salzberg, che sono stati ampiamente attribuito a svolgere un ruolo significativo per l’integrazione degli aspetti curativi di pratiche di meditazione buddista con il concetto di consapevolezza psicologica e guarigione. Psicoterapeuti hanno adattato e sviluppato tecniche di consapevolezza in una promettente integrazione con le terapie cognitivocomportamentali. La ricerca scientifica Negli ultimi 30 anni c’è stato un notevole aumento del numero di studi pubblicati sulla mindfulness. [22] Il corpo attuale della letteratura scientifica sugli effetti delle pratiche di consapevolezza è promettente. [4] [23] La ricerca suggerisce che pratiche di consapevolezza sono utili nel trattamento del dolore, [4] dello stress, [4] dell’ansia, [4] ricaduta depressiva, [4] mangiare disordinato, [4] [24] [25]. La mindfulness è stata studiata e dipendenza. per il suo potenziale beneficio per gli individui che non soffrono di questi disturbi, come pure, con risultati positivi. Pratica della consapevolezza migliora il sistema immunitario [26] e altera simmetrie attivazione nella corteccia prefrontale, un cambiamento precedentemente associato con un aumento di effetto positivo e un veloce recupero da una esperienza negativa. [26] Riduzione dello stress Risposta umana a fattori di stress nell’ambiente produce cambiamenti emotivi e fisiologici in singoli corpi umani, al fine di far fronte a tale stress. [28] Questo processo probabilmente evoluto per aiuterà ad assistere alle preoccupazioni immediate nel nostro ambiente al meglio le nostre possibilità di sopravvivenza, ma nella società moderna, gran parte dello stress feltro non è utile in questo modo. Lo stress ha dimostrato di avere diversi effetti negativi sulla salute, la felicità (soddisfazione) e il benessere generale. Un campo di indagine psicologica in presenza mentale è basata Mindfulness riduzione dello stress o MBSR. Diversi studi hanno prodotto risultati rilevanti: Brown (2003) [29] ha trovato una diminuzione nei disturbi dell’umore e dello stress a seguito di interventi di mindfulness. Jain e Shapiro (2007) [30] ha condotto uno studio per dimostrare che la meditazione di consapevolezza può essere specifica nella sua capacità di “ridurre i pensieri e I comportamenti di distrazione e di rimuginazione”, che può fornire un “meccanismo unico attraverso il quale la meditazione di consapevolezza riduce disagio”. Arco (2006) [31] ha trovato una migliore regolazione emotiva a seguito della respirazione consapevole. Un gruppo di respirazione fornito risposte moderatamente positivi per diapositive visive emotivamente neutri, mentre gruppi “con una attenzione vaga e preoccupata” hanno risposto significativamente in modo più negativo. Garland (2009) [32] ha trovato declina in stress dopo interventi mindfulness, che sono potenzialmente causa dei positivi ri-valutazioni di ciò che erano in un primo momento valutato come fattori di stress. Jha (2010) [33] ha trovato che una sufficiente pratica di meditazione può proteggere contro menomazioni funzionali associate a contesti ad alto stress. Miglioramento del benessere e delle emozioni positive: i risultati delle meditazioni Le prove indicano che la meditazione del respiro porta al benessere attraverso un aumento di consapevolezza. Shapiro, Oman, Thoresen, Plante, e Flinders (2008) [34] hanno rilevato che la riduzione dello stress utilizzando la Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) e il programma di otto punti (PPE) produce un aumento dei livelli di benessere nei partecipanti. È anche importante notare che gli effetti di queste meditazioni possono diventare insignificanti una volta che cessa la pratica. In relazione a questo concetto di uso continuato, Diener, Lucas, e Scollon (2006) hanno sostenuto che le tecniche emozionali utilizzate con successo in laboratorio possono non evidenziarsi nella vita, se i partecipanti non continuano la pratica quotidiana. Diversi tipi di meditazioni influenzano il benessere dei praticanti in modo differente. Schoormans e Nyklicek (2011) [35] rispetto al benessere misure di due gruppi che avevano ciascuno praticato un diverso tipo di meditazione: la meditazione mindfulness (MM) o la meditazione trascendentale (TM). La MM mira esplicitamente a migliorare la consapevolezza, mentre TM utilizza la ripetizione di un mantra. Gli autori ritengono che MM avrebbe aumentato la consapevolezza e benessere psicologico più della TM. Questi studi dimostrano comunque che MM e TM sono entrambi associati ad miglioramento del benessere. La meditazione può aumentare il benessere grazie ad un miglioramento delle risorse personali. Barbara Fredrickson nel 2008 ha valutato una meditazione orientate alla gentilezza e all’amorevolezza e ha trovato un aumento di emozioni positive e di soddisfazione di vita per le risorse personali. [36] Questi risultati indicano che le attività quotidiane, come specifiche forme di meditazione, possono solo aumentare la soddisfazione di vita e anche sviluppare le risorse personali. Le risorse personali possono essere migliorate con la meditazione (Fredrickson, 2008), e preparare le persone ad affrontare situazioni pericolose e stressanti. La meditazione può fortemente influenzare benessere futuro, e migliorare le risorse personali, è quindi una pratica importante da intraprendere. Cohen et al. (1983) sostengono che le persone valutano immediatamente le proprie risorse personali prima di rispondere a situazioni di minaccia. Pertanto, un praticante di meditazione si comporterà in modo più efficace in caso di crisi grazie alla consapevolezza della sue maggiori risorse personali, aumentando potenzialmente la sua felicità futura. Per quanto riguarda la letteratura, gli individui che aumentano le proprie risorse personali attraverso la meditazione o altre attività possono sperimentare livelli più elevati di soddifazione. Mindfulness: Dati sulla riduzione dello stress e sul miglioramento del benessere Jon Kabat-Zinn ha sviluppato la tecnica di riduzione dello stress, chiamata Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR), nel corso di un periodo di dieci anni presso la University of Massachusetts Medical School. Kabat-Zinn (1990:11) definisce così l’essenza della MBSR: “Questo” lavoro” coinvolge soprattutto la regolare e disciplinata pratica di consapevolezza del respire, momento per momento o presenza mentale, la completa” possedere “di ogni momento della vostra esperienza, buono, cattivo, o brutto. “Kabat-Zinn spiega l’universalità non-buddista della MBSR: Anche se in questa meditazione mindfulness volta è più comunemente insegnato e praticato nel contesto del buddismo, la sua essenza è universale. Eppure non è un caso che la mindfulness emerge dal Buddismo, che ha come sue preoccupazioni dominanti il sollievo della sofferenza e il dissipare le illusioni. (2005:12-13). MBSR è clinicamente dimostrato utile per le persone con depressione e disturbi d’ansia. Questo psicoterapia basata sulla mindfulness viene praticata come una forma di medicina complementare in oltre 200 ospedali, ed è attualmente al centro di numerosi studi di ricerca finanziati dal il Centro Nazionale per le Medicine Complementari e Alternative degli Stati Uniti.